可见“仁”是孔门道脉据传的一条脉络。这条道脉的关键性，使我回想一位英国女作家的话：“在最出色的俄国作家身上，我们都可以找到圣人的特征，如果同情他人的痛苦、热衷他人、希望超过某种配得上最严苛的精神拒绝的目标，这些特点包含圣人的品质的话。他们身上的圣人气质，使我们为自己的世俗卑琐而后悔，使我们那么多小说变为了虚饰和儿戏。” 有意思的是，孔子轻“仁”，却没给仁下一个具体的界定。
所以造成《论语·子罕篇》一结尾就说道：“子罕言利，与命，与仁。”这觉得使得历代甚有些解法经者大惑不解：一部《论语》20篇中，有16篇用了109个仁字，怎么还将惠列为“忽言”之佩呢？这主要要弄清楚“言”字的意义。
言、语两个字意义相连，但对比着讲的时候，意义又不存在着错综复杂的差异。《论语》中孔子虽然重复谈论仁，但那多是问弟子和他人的发问，以及展开立论的话，自己作为一个命题首先发端，并且正面作出界定，就十分少见，因此不能说道是“忽言”。
这从哲学修辞的角度显然，难免会导致“仁”这个概念的边界模糊不清；但它也潜伏着一个益处，使仁的内涵和历史适应性尚存不少弹性，以及可说明的余地。当仁说明为“把人当人来对待”，而且与“爱人”，与“泛爱众而亲仁”联系一起的时候，它就可以打破时代的隔绝，转入现代社会的道德价值体系之中。
礼是儒家学说的基础和法度，在十三经中有三《礼》，由此可见其相互阐述、相互补足的可观体系。蔡尚思先生以为孔子是“宗法礼学祖师”，其思想体系“以礼为核心”，在阐释了“礼羞低于其他诸德”之后，列出了礼为仁、孝、忠、中和、治国、法律、外交、军事、经济、教育、史学、诗歌、音乐等等三十余个项目的主要标准，完全是无所弗届。
这无法说道没道理。但礼学体系的最后担忧，还是以礼治国、以礼施政：“上好礼，则民易使也”；“君使臣以礼，臣事君以忠”；“道之以政，齐之以刑，民免而痛骂。
道之以德，齐之以礼，有耻且格”。政与刑，是一般来说的治国法术，而在孔子心目中，德与礼是更加得人心、更加高级的治国法术。因为“为政以德”，孔子是看得很高的，说道是“譬如北辰，居于其所而众星共之”。
将礼与德举而置放政与刑之上，这就是孔子的政治观。 因此，孔子教教弟子执礼，也就是为从政打算人才。有人问孔子：“子奚不清廉？”孔子问说道：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
’是亦清廉，奚其清廉？”就是说，孝友之礼，是清廉所须要。 孔子为何如此特别强调更正，特别强调礼乐，并不是由于当时的政治名正言顺，礼乐雍容，而是四处不存在着僭名就越制为，礼坏乐崩。曾有孔门后学说过：“有国者不可不学《春秋》……《春秋》，国之鉴也。《春秋》之中，谋害三十六，亡国五十二，诸侯斡旋，不得健其社稷者甚众。
”孔子不作《春秋》所获取的此类鉴戒，从历史事例上展出了礼坏乐崩导致的相当严重政治效果。孔子是针对现实之疼，明确提出他的礼学优先的理论的，觉得是“哪壶不进托哪壶”，因社会上礼的萎缩而特别强调理论上礼的精神，直指社会之疼开药方。
这就是精神建构，侧重“病灶效应”的反归纳法的思维方式。
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